ГВАТТАРИ (ГАТТАРИ) (GUATTARI) ФЕЛИКС
(1930-1992) французский психоаналитик и философ. Один из создателей шизоанализа . Основные собственно философско-социологические сочинения Г. написаны совместно с Делезом : *Капитализм и шизофрения* (т. 1 *Анти-Эдип*, 1972; т. 2 *Тысячи плато*, 1980); *Ризома* (1976); *Что такое философия* (1990); *Кафка* (1975). Г. также автор индивидуальных работ: *Психоанализ и трансверсальность* (1972), *Молекулярная революция* (1977), *Машинное бессознательное* (1978), *Шизоаналитические картографии* (1989) и др. Осуществил цикл работ по исследованию шизофрении, полагая ее точкой отсчета для понимания невроза. Проявил интерес к психоаналитическим идеям, но впоследствии выступил с критикой концепций Фpeйдa, Лакaнa, Маркузе и других психоаналитиков различных ориентаций. С целью разработки новаторской, *революционной* психиатрической практики основал альтернативную психиатрическую клинику La Borde. Стремился к выработке дискурса, объединяющего политическое и психиатрическое начала. Предложил расширительное понимание бессознательного как структуры внутреннего мира индивида и чего-то разбросанного вне его, воплощающегося в различных поведенческих актах, предметах, атмосфере времени и т.д. (Постоянно противопоставлял *шизоаналитическое бессознательное*, состоящее из машин желания, и *бессознательное психоаналитическое*, к которому относился весьма скептически: согласно шизоанализу, в психозе психоанализ понял только *параноидальную* линию, которая ведет к Эдипу, кастрации и т.д., к инъекции в бессознательное всех репрессивных аппаратов. Но от него совершенно ускользает шизофренический фон психоза, *шизофреническая* линия, прочерчивающая не-семейный рисунок.) Разработал концепцию *машинного бессознательного*, согласно которой бессознательное наполнено всевозможными абстрактными машинизмами, побуждающими его к производству и воспроизводству различных образов, слов и желаний. Особое внимание уделял разработке теоретических проблем *производства желания*, как совокупности пассивных синтезов самопроизводства бессознательного. Согласно Г., *персонификация... аппаратов (Сверх-Я, Я, Оно)* суть *театральная постановка, которая заменяет подлинные продуктивные силы бессознательного простыми ценностями представления... машины желания и начинают все более и более становиться театральными машинами: Сверх-Я, танатос выскакивают, как *бог из машины*. Они все более работают за стеной, за кулисами. Или это машины, производящие иллюзии, эффекты. Так оказывается раздавленным все производство желания*. В 1970-х, совместно с Делезом, разработал концепцию шизоанализа, в значительной мере направленного на преодоление психоанализа и критику капитализма в его связи с шизофренией. Проблемы психоанализа в интерпретации Г. Делеза выступали как связанные с его глубинной приверженностью капиталистическому обществу и *непониманием шизофренического фона*. Психоанализ в таком контексте *похож на капитализм его собственным пределом является шизофрения, но он непрестанно этот предел от себя отталкивает, как бы заклиная...*. По мнению Г. и Делеза, психоанализ оказался целиком пронизан идеализмом, выразившимся в совокупности сопряженных *наложений и редукций в теории и практике*: сведение производства желания к системе так называемых бессознательных представлений и к соответствующим формам причинности, выражения и понимания; сведение заводов бессознательного к театральной сцене; сведение социальных инвестиций либидо к семейным инвестициям; наложение желания на сетку семьи. С точки зрения Г. и Делеза, психоанализ в контексте свойственной для него абсолютизации значимости символической фигуры Эдипа (: Эдипов комплекс) объективно вуалирует истинный характер и масштаб социальных репрессий при капитализме: *Мы не хотим сказать, что психоанализ изобрел Эдипа. Он удовлетворяет спрос, люди приходят со своим Эдипом. Психоанализ на маленьком грязном пространстве дивана всего лишь возводит Эдипа в квадрат, превращает его в Эдипа трансфера, в Эдипа Эдипа. Но и в семейной, и в аналитической разновидностях Эдип является по своей сути аппаратом репрессии, направленным против машин желания, а ни в коем случае не порождением бессознательного самого по себе... Эдип или его эквивалент... инвариантен. Это инвариант отклонения сил бессознательного... мы нападаем на Эдипа не от имени обществ, в которых его не было, но от имени общества, где он присутствует повсеместно, нашего капиталистического общества*. Согласно Г., *Фрейд открыл желание как либидо, производящее желание, и он же постоянно подвергал либидо отчуждению в семейной репрезентации (Эдип). С психоанализом произошла та же история, что и с политической экономией в понимании Маркса: Адам Смит и Рикардо правильно усматривали сущность богатства в производящем его труде и в то же время отчуждали его своими представлениями о собственности. Осуществляемое психоанализом наложение желания на семейную сцену бьет мимо психоза и даже в случае невроза дает интерпретацию, которая искажает продуктивность бессознательного*. Квалифицируя шизоанализ (*активистский анализ, анализ либидинально-экономический, либидинально-полити-ческий*) и как одну из форм микрополитической практики, и как достаточно эффективное средство макросоциальной прогностики, Г. обращал особое внимание на *фашистские инвестиции* как *на уровне желания*, так и *на уровне социального поля*. Согласно Г., *...или революционная машина проявит себя способной овладеть желанием и феноменами желания, или желанием будут манипулировать силы угнетения, репрессии, угрожающие в том числе изнутри революционным машинам*. Анализируя вероятность тех или иных сценариев общественно-экономических трансформаций, Г. полагал, что революция, отвечающая чаяниям угнетенных классов, неосуществима, если само желание не заняло революционную позицию, оказывающую воздействие на бессознательные образования: *Революционным аппаратам постоянно угрожает то, что они разделяют пуританскую концепцию интересов, которые реализуемы лишь в пользу части угнетенного класса, так что последняя вновь образует касту и иерархию угнетения, отмечал Г., этому фашизму власти мы противопоставляем активные и позитивные линии ускользания, которые ведут к желанию, к машинам желания и к организации социального поля желания*. Стремясь реконструировать мыслимые процедуры обновленческих общественных трансформаций с учетом распространения и укрепления институтов *демократического капитализма* вкупе с материальными стандартами *общества изобилия*, Г. в 1972 утверждал, что *нынешний уровень потребления недостаточен, что никогда интересы не станут на сторону революции, если линии желания не достигнут такой точки, в которой желание и машина совпадут... и обратятся против так называемой естественности капиталистического общества. Нет ничего легче, нежели достичь этой точки, потому что она составляет часть мельчайшего желания, но нет и ничего труднее, потому что она втягивает в себя все бессознательные инвестиции*. Модифицируя ряд традиционалистских подходов философии языка 20 в., Г. Делез весьма радикально характеризовали удельный вес и значение различных компонентов системы *Означаемое Означающее*, стремясь оттенить *диффузность* этого понятия, *списывающего все на обветшалую машину письма*. В контексте их концепции, по утверждению Г., очевидно, что *принудительная и исключительная оппозиция Означающего и Означаемого одержима империализмом Означающего, возникающего с появлением машины письма. В таком случае все по праву приводится к букве. Таков закон деспотического перекодирования*. Г. полагал, что означающее правомерно понимать как *знак великого Деспота (эпохи письма)*, который, *исчезая, оставляет отмель, разложимую на минимальные элементы и на упорядоченные отношения между ними*. Акцентируя в этом аспекте *тиранический, террористический, кастрирующий характер Означающего*, а также высказывая сомнение в том, *работает ли Означающее в языке*, Г. делал вывод, что само по себе Означающее *колоссальный архаизм, уводящий к великим империям* и подлежит замене моделью Ельмслева, в границах которой *потоки, содержание и форма* обходятся без означаемого. Целью таковых интеллектуальных поисков у Г. Делеза являлся поиск *линий абстрактного декодирования, противостоящих культуре*. Работа *Что такое философия* посвящена анализу базовых форм человеческого мышления, а также разработке его пространственной модели. Соотнося последнюю с организацией и устройством человеческого мозга, Г. Делез одновременно акцентировали (вне принципиальных экспликаций) особую значимость также и таких порождающих и (в известном смысле) предпосылающих мышление материальных начал, как: книги с присущей для них многослойной структурой взаимоналожения листов и картины с присущей для них неоднородной системой-диаграммой наложения сплошных цветовых масс и отдельных мазков. В качестве ведущего познавательного инструмента Г. Делез рассматривают не образы-фигуры субъективистского вчувствования, не абстрактно-логические процедуры, а сведенные воедино пространственные характеристики мира, в котором *человек присутствует лишь своим отсутствием*. Именно неизбывная и незыблемая Земля трактуется Г. и Делезом как фундамент развития философии (история философии интерпретируется в рамках категории *геофилософия*) и мысли вообще: главные сдвиги осуществляются исключительно в паузах *межвременья*, а место *истории* замещается принципиально внеисторическим понятием *становление*. Принимая активное участие в различных акциях левого движения (*...в двадцать пять лет я был вполне счастлив, будучи одновременно троцкистом, анархистом, фрейдистом, последователем Лакана и плюс к тому еще и марксистом*), Г. *ускользнул* /полностью в соответствии с духом собственного миропонимания. А.Г./ от какой бы то ни было организационно-идеологической ангажированности в ипостаси взаимных симпатий с руководством ФКП или СССР (по мнению Г., *оплотом бюрократизма*). А.А. Грицанов