КОММЮНОТАРНОСТЬ
(от лат. communitas общность, общение) термин, характерный для позднего периода творчества Бердяева (30-АО-е гг.) и обозначающий персоналистическое, духовное, на основе свободы, любви, искренности, братства, межчеловеческое общение, опосредованное Богом. Если в раннем соч. *Смысл творчества* (1916) Бердяев заявлял, что *одиночество вполне соединимо с универсальностью* и *один может быть соборнее, универсальнее целого коллектива* (с. 380-381), то в поздних работах, уходя от изоляционизма личности, он вводит понятие *К.*. По своему значению оно, согласно Бердяеву, связано со смыслом бытия, к-рый заключается *в преодолении одиночества, в обретении родственности, близости* (Философия свободного духа. М., 1994. С. 143), и с реализацией личности, к-рая *есть также реализация общения, жизни социальной и космической, преодоление того уединения, которое влечет за собою смерть* (Там же. С. 315). Если *всякое общество есть царство Кесаря*, то общение *есть Царство Божье* (с. 312). К. *мучительно трудна*, потому что личности, как *разные и таинственные миры*, могут лишь частично соприкасаться и открываться друг другу, но в мире духовном они входят в *единую... атмосферу Царства Божьего* (Там же). К. Бердяев делит на светскую и религиозную, причем последнюю связывает с *православной идеей соборности* как *пребывания в общении и любви церковного народа и Духа Святого* (Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995. С. 332). Противоположностью К. оказывается сообщение (или коммуникация), ступенями к-рого являются такие формы объективации, как государство, семья, социальный класс, объективированные церковь, монастырь, а также коллективизм, трактуемый как *ложное состояние сознания, создающее лжереальности* (Там же. С. 330). Если К., по Бердяеву, *означает непосредственное отношение человека к человеку через Бога, как внутреннее начало жизни*, то коллективизм не хочет знать живого отношения человека к человеку, он связан с искусственностью и принудительностью общения *дальних*, а не *ближних в евангельском смысле*. *Коллективизм не соборность, а сборность* (Там же. С. 332). При этом человеческая личность превращается в объект, механически-рационально выбрасывается вовне, эксплуатируется; ее сознание, совесть, оценки отчуждаются и, опираясь на подсознательные инстинкты, переносятся на *фиктивную реальность коллектива* (теократию, абсолютную монархию, якобинскую демократию, тоталитарный коммунизм и фашизм и др. формы *царства Кесаря*). Все отношения человека к человеку опосредуются здесь отношением человека к коллективу, к *объективированному обществу*. Коллективизм, в понимании Бердяева, враждебен личности и является только *вещным*, *объектным* пониманием К. Личность же имеет двойственную природу (принадлежит *к двум планам, к плану Духа и к плану Кесаря*) и *противоположна не общине и общинное, а вещи и коллективу* (Там же. С. 333). Существование *я* предполагает, согласно Бердяеву, взаимопроникновение *я* и *ты*, вхождение в соборное *мы*, совершаемое в Боге. К. в отличие от коллективизма как *сообщения*, сутью к-рого являются только *подаваемые условные знаки*, глубинна, онтологически реальна, означает *выход из мира объектов*. К. глубоко экзистенциальна, она есть *прорыв... к действительному существованию*, к бесконечной свободе и духовности. В работе *Дух и реальность* (1937) Бердяев связывает К. с разрушением *мира объективации*, мира *природных и социальных ограничений* и достижением *чистой, освобожденной духовности*, или *субъективации*. А в соч. *Опыт эсхатологической метафизики* (1947) он говорит о творчестве, познании, любви, красоте, свободе, об общении как эсхатологическом самоопределении человека. *В каждое мгновение жизни нужно кончать старый мир, начинать новый мир. В этом дыхание Духа* (Там же. С. 286).