ЗМЕЙ
ЗМЕЙ
змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа З. Первоначально мифологический З. по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ З. обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, см.Верх и низ) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со З.-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) З.-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов З. и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа З. -драконас головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого З.
В архаическихкосмогонических мифахЕвразии и Америки З. осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но З., обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух З.для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного З. представляется символ З.-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ З.-Радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (З.-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (З., оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; З. Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два З.-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки З.-Радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая З. как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики З., а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со З. Такшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие З.-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив З. - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных З., обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи З. с дождём отражаются в обрядах почитания З. или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над З. или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о З., убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение З. как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4-го тыс. до н. э. Культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6-5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со З. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о З. как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Древнеиндийский мировой З.(Шеша)представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового З. известна в скандинавской (З. Мидгарда - Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (З. Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа З. отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwç medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения З. и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой З. С хтонической природой З. связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - З. связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль З., соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где З. часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь З. с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань З. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический З. приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский З. у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ З. у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой З.).
З., связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией(лесом),часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развитияблизнечных мифовкак существа, опасные для человека, могут отождествляться со З.: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии З. («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа З. в духе понимания З. как воплощения отрицательного начала (ср. роль З. в ветхозаветном рассказе о«грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа З. относится негативное переосмысление образа З. в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи З. (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) - прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога - царя Аксума - Arwç («змей») и т. п.
Использование символа З. как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со З. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных З. нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ З., приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день, когда покровительница не принесла мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).
Мифологические представления о З. как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со З.
Лит.:Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Кожин П. М., Сарианиди В. И., Змея в культовой символике анауских племён, в сб.: История, археология и этнография Средней Азии, М., 1968, с. 35-40; Мацокин Н. П., Мифические императоры Китая и тотемизм. в кн.: Сборник статей профессоров и студентов, приуроченный к XVIII годовщине основания Восточного института, Владивосток, 1917, с. 46-48; Мещанинов И. И., Змея и собака на вещевых памятниках архаического Кавказа, «Записки Коллегии востоковедов при Азиатском музее Российской АН», 1925, т. 1; Невский Н. А., Представление о радуге, как о небесной змее, в сб.: С.Ф. Ольденбургу к пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882-1932, Сб. ст., Л., 1934; Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; Стоилов А. П., Ламите и змейовете в народната поезия, «Списание на Българската академия на науките», 1921, кн. 22; Франк-Каменецкий И. Г., Вода и огонь в библейской поэзии, «Яфетический сборник», 1925, т. 3, с. 132-67; Францов Ю. П., Змеиный остров в древнеегипетской сказке, «Известия АН СССР. Отделение гуманитарных наук», 1929, № 10; Штернберг Л. Я., Айнская проблема, в его кн.: Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны, Хабаровск, 1033; Amеlinеаu Е., Du role des serpents dans les croyances religieuses de l'Egypte, «Revue de I'histoire des religions», 1905, t. 51, p. 355- 60, t. 52, p. 1-32; Anthеs R., König «Schlange», dt-Schlange und Schlangengöttin Uto, «Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Altertumskunde», 1958, Bd 83, Н. 2, S. 79-82; 1959, Bd 84, Н. 1, S. 74-76; Воurkе J. G., The snake dance of the Moquis of Arizona, N. Y., 1884; Вruyere В., Mert Seger à Deir El Medineh. Le Caire, 1930; Derbyshire D., Textos hixkaryana, Belem, 1965; Dumezil G., Notes sur le bestiaire cosmique de l'Edda et du Rg-Veda, В сб.; Melanges de linguistique et de philologie, Fernand Mosse in memoriam. P., 1959; Ferwerda R., Le serpent, le noeud d'Hercule et le Caducée d'Hermes. Sur un passage orhique chez Athenagore, «Numen», 1973, v. 20, p. 104- 15; Нauрt J., Verflucht und angebetet. Die Schlange als Motiv und Symbol, «Antaios», 1964, v. 5, 8. 376-96; Нambly W. D., Serpent worship in Africa, Chi., 1931 (Field museum of natural history, publication 289, Anthropological series, v. 21); Нentze C., Gods and drinking serpents, «History of religions», 1965, v. 4, p. 179-218; Нewitt J. N. В., Serpent symbolism, «American Anthropologist», 1889, v. 2, p. 179-80; Нimmelheber Н. und U., Die Dan, ein Bauernvolk im westafrikanischen Urwald, Stuttg., 1958; Kern Н., Over den vermoedelüken orsprong der Naga-vereering. «Bijdragen tot de taal-, land en volkenkunde van Ned. Indie», 1916, v. 72; Lehmann-Nitsсhe R., La astronomia de los Vilesas, Revista del Museo de la Plata, 1924-25, t. 28, 3 ser., t. 4, pp. 221-33; Leisegang Н., Das Mysterium der Schlange. Ein Beitrag zur Erforschung des griechischen Mysterienkultes und seines Fortlebens in der christlichen Welt. «Era-nos-Jahrbuch», 1939, Bd 7, S. 151-250; Магinger J., Die Schlange in Kunst und Kult der vorgeschichtlichen Menschen, «Anthropos», 1977, Bd 72, № 5-6, S. 881-920; Messerschmidt F., Eine Schlangengöttin in Caere, «Archiv für Religionswissenschaft», 1941/42, Bd 37, S. 364-65; Моlet L., Aspects de I'organisation du monde des Ngbandi (Afrique centrale), «Journal de la Société des africanistes», 1971, t. 41, fasc. 1; Mundkur В., The cult of the serpent in the Americas. Its Asian background, «Current Anthropology», 1976, v. 17, p. 429-55; Oldham C. F., The sun and the serpent. A contribution to the history of serpent-worship, L., 1905; Radсliffe-Brоwn A. R., The rain-bowserpent myth of Australia, «Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland», 1926, v. 56; Ränke Н., Das altägyptische Schlangenspiel, Heidelberg, 1920; Rank G., Die Schlange als Schwellenschutz in der schwedischen Volksüberlieferung, «Ethnos», 1956, Bd 21, S. 57-72; Renz В., Der orientalische Schlangendrache. Ein Beitrag zum Verständnis der Schlange im biblischen Paradies, Augsburg, 1930; Sаусе А. Н., Serpent worship in Ancient and Modern Egypt, «Contemporary Review», 1893, v. 64; Tastevin C., La Legende de Boyusu en Amazonie, «Revue d'ethnographte et des traditions populaires», 1925, в année, № 22; Теrmer F., Snake dances among Quiche Indians of Guatemala, «International Congress of Americanists», 1928, v. 23; Vоgel Ph., Indian serpent lore or the Nagas in Hindu legend and art., L., 1926; Wide S., Grabesspende und Totenschlange, «Archiv für Religionsgeschichte», 1912, Bd 12, S. 221-23; Winternitz М., Der Sarpabali. Altindischer Schlangenkult, «Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien», 1888, Bd 18, S. 25-52, 250-264.
В. В. Иванов.
В архаическихкосмогонических мифахЕвразии и Америки З. осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но З., обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух З.для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного З. представляется символ З.-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ З.-Радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (З.-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (З., оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; З. Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два З.-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки З.-Радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая З. как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики З., а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со З. Такшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие З.-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив З. - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных З., обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи З. с дождём отражаются в обрядах почитания З. или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над З. или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о З., убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение З. как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4-го тыс. до н. э. Культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6-5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со З. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о З. как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Древнеиндийский мировой З.(Шеша)представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового З. известна в скандинавской (З. Мидгарда - Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (З. Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа З. отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwç medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения З. и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой З. С хтонической природой З. связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - З. связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль З., соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где З. часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь З. с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань З. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический З. приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский З. у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ З. у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой З.).
З., связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией(лесом),часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развитияблизнечных мифовкак существа, опасные для человека, могут отождествляться со З.: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии З. («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа З. в духе понимания З. как воплощения отрицательного начала (ср. роль З. в ветхозаветном рассказе о«грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа З. относится негативное переосмысление образа З. в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи З. (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) - прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога - царя Аксума - Arwç («змей») и т. п.
Использование символа З. как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со З. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных З. нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ З., приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день, когда покровительница не принесла мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).
Мифологические представления о З. как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со З.
Лит.:Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Кожин П. М., Сарианиди В. И., Змея в культовой символике анауских племён, в сб.: История, археология и этнография Средней Азии, М., 1968, с. 35-40; Мацокин Н. П., Мифические императоры Китая и тотемизм. в кн.: Сборник статей профессоров и студентов, приуроченный к XVIII годовщине основания Восточного института, Владивосток, 1917, с. 46-48; Мещанинов И. И., Змея и собака на вещевых памятниках архаического Кавказа, «Записки Коллегии востоковедов при Азиатском музее Российской АН», 1925, т. 1; Невский Н. А., Представление о радуге, как о небесной змее, в сб.: С.Ф. Ольденбургу к пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882-1932, Сб. ст., Л., 1934; Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; Стоилов А. П., Ламите и змейовете в народната поезия, «Списание на Българската академия на науките», 1921, кн. 22; Франк-Каменецкий И. Г., Вода и огонь в библейской поэзии, «Яфетический сборник», 1925, т. 3, с. 132-67; Францов Ю. П., Змеиный остров в древнеегипетской сказке, «Известия АН СССР. Отделение гуманитарных наук», 1929, № 10; Штернберг Л. Я., Айнская проблема, в его кн.: Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны, Хабаровск, 1033; Amеlinеаu Е., Du role des serpents dans les croyances religieuses de l'Egypte, «Revue de I'histoire des religions», 1905, t. 51, p. 355- 60, t. 52, p. 1-32; Anthеs R., König «Schlange», dt-Schlange und Schlangengöttin Uto, «Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Altertumskunde», 1958, Bd 83, Н. 2, S. 79-82; 1959, Bd 84, Н. 1, S. 74-76; Воurkе J. G., The snake dance of the Moquis of Arizona, N. Y., 1884; Вruyere В., Mert Seger à Deir El Medineh. Le Caire, 1930; Derbyshire D., Textos hixkaryana, Belem, 1965; Dumezil G., Notes sur le bestiaire cosmique de l'Edda et du Rg-Veda, В сб.; Melanges de linguistique et de philologie, Fernand Mosse in memoriam. P., 1959; Ferwerda R., Le serpent, le noeud d'Hercule et le Caducée d'Hermes. Sur un passage orhique chez Athenagore, «Numen», 1973, v. 20, p. 104- 15; Нauрt J., Verflucht und angebetet. Die Schlange als Motiv und Symbol, «Antaios», 1964, v. 5, 8. 376-96; Нambly W. D., Serpent worship in Africa, Chi., 1931 (Field museum of natural history, publication 289, Anthropological series, v. 21); Нentze C., Gods and drinking serpents, «History of religions», 1965, v. 4, p. 179-218; Нewitt J. N. В., Serpent symbolism, «American Anthropologist», 1889, v. 2, p. 179-80; Нimmelheber Н. und U., Die Dan, ein Bauernvolk im westafrikanischen Urwald, Stuttg., 1958; Kern Н., Over den vermoedelüken orsprong der Naga-vereering. «Bijdragen tot de taal-, land en volkenkunde van Ned. Indie», 1916, v. 72; Lehmann-Nitsсhe R., La astronomia de los Vilesas, Revista del Museo de la Plata, 1924-25, t. 28, 3 ser., t. 4, pp. 221-33; Leisegang Н., Das Mysterium der Schlange. Ein Beitrag zur Erforschung des griechischen Mysterienkultes und seines Fortlebens in der christlichen Welt. «Era-nos-Jahrbuch», 1939, Bd 7, S. 151-250; Магinger J., Die Schlange in Kunst und Kult der vorgeschichtlichen Menschen, «Anthropos», 1977, Bd 72, № 5-6, S. 881-920; Messerschmidt F., Eine Schlangengöttin in Caere, «Archiv für Religionswissenschaft», 1941/42, Bd 37, S. 364-65; Моlet L., Aspects de I'organisation du monde des Ngbandi (Afrique centrale), «Journal de la Société des africanistes», 1971, t. 41, fasc. 1; Mundkur В., The cult of the serpent in the Americas. Its Asian background, «Current Anthropology», 1976, v. 17, p. 429-55; Oldham C. F., The sun and the serpent. A contribution to the history of serpent-worship, L., 1905; Radсliffe-Brоwn A. R., The rain-bowserpent myth of Australia, «Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland», 1926, v. 56; Ränke Н., Das altägyptische Schlangenspiel, Heidelberg, 1920; Rank G., Die Schlange als Schwellenschutz in der schwedischen Volksüberlieferung, «Ethnos», 1956, Bd 21, S. 57-72; Renz В., Der orientalische Schlangendrache. Ein Beitrag zum Verständnis der Schlange im biblischen Paradies, Augsburg, 1930; Sаусе А. Н., Serpent worship in Ancient and Modern Egypt, «Contemporary Review», 1893, v. 64; Tastevin C., La Legende de Boyusu en Amazonie, «Revue d'ethnographte et des traditions populaires», 1925, в année, № 22; Теrmer F., Snake dances among Quiche Indians of Guatemala, «International Congress of Americanists», 1928, v. 23; Vоgel Ph., Indian serpent lore or the Nagas in Hindu legend and art., L., 1926; Wide S., Grabesspende und Totenschlange, «Archiv für Religionsgeschichte», 1912, Bd 12, S. 221-23; Winternitz М., Der Sarpabali. Altindischer Schlangenkult, «Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien», 1888, Bd 18, S. 25-52, 250-264.
В. В. Иванов.
(Источник: «Мифы народов мира».)
Жрец (?) с головным украшением в виде «пернатого змея».
Жрец (?) с головным украшением в виде «пернатого змея».
Рельеф.
Культура майя.
III в. н. э.
Лондон.
Британский музей.
Золотой ритуальный змей с раздвоенным языком.
Золотой ритуальный змей с раздвоенным языком; символ силы, мудрости, земли, времени.
Культура ацтеков.
VIIIXI вв.
Нью-Йорк.
Американский музей естественной истории.
«Пернатый змей».
«Пернатый змей».
Скульптура на стене храма Кецалькоатля в Теотиуакане.
Мексика.
Змей, пожирающий Кецалькоатля.
Змей, пожирающий Кецалькоатля.
Индейский рисунок, символизирующий окончание ночи и возвращение солнца.
Из «Ватиканского кодекса».
Синонимы:
аспид, василиск, гад, дракон, зилант, злюка, змеек, змея, змий, игрушка, летун, летуха, летушка, московка, пифон, читкур
- змей—lat.i zmeyзмей...Ять - белорусско-русский словарь и словарь белорусской латиницы
- змей—Змей...Белорусско-русский словарь
- змей—Змей по Быт. был самый хитрый из всех зверей и своею хитростью прельстил Еву Кор. почему Господь Бог сказал ему За то что ты сделал это проклят ты пред всеми скотами т...Библейский энциклопедический словарь
- змей—змий змея ядовитое и коварное пресмыкающееся животное особенно распространенное в жарких странах. Существует более видов змей и многие из них очень ядовиты поэтому все ...Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора
- змей—м. миф. drago m воздушный змей aquilone cervo volante бумажный змей aquilone di carta змей Горыныч Drago Goryny nelle favole russe Итальянорусский словарь. Синонимы...Большой итальяно-русский и русско-итальянский словарь
- змей—змей м . миф. Drache m c . бумажный Drachen m dСинонимы аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка летун летуха летушка московка пифон читкур...Большой немецко-русский и русско-немецкий словарь
- змей—м миф. Drache m бумажныйem Drachen m Синонимы аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка летун летуха летушка московка пифон читкур...Большой немецко-русский и русско-немецкий словарь
- змей—м. миф.em dragn m бумажныйem cometa fem volantn mem Лат. Ам.ть змеuя lanzar una cometa уст.em змея culebra fem serpiente f рел.em искусительem serpiente f...Большой русско-испанский словарь
- змей—сущ. муж. рода одуш.змйот словаem змея сущ. жен. рода одуш....Большой русско-украинский словарь
- змей—м. миф. dragon m бумажныйem cerfvolant srvl m pl cerfsvolants запустить змея lancer un cerfvolant...Большой русско-французский словарь
- змей—Воздушный змей.strong Жарг. бизн. крим.em Вид преступлений с использованием компьютера когда деньги переводятся из одного банка в другой с постепенно повышающимися необес...Большой словарь русских поговорок
- змей—м. миф. dragon m бумажныйem cerfvolant m plem cerfsvolants запустить змея lancer un cerfvolant аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка летун лету...Большой французско-русский и русско-французский словарь
- змей—змеи бывают плавучие летучие бронголовые плюющие ядом есть просто шипящие но обладающие дурным глазом Е.Гуляковский....Галактическая энциклопедия из научно-фантастической литературы
- змей—зоол. змея змеиный ядвитй змей ядовитая змеязмей ку змеиная кожазмей поз змеиное гнездобыд керкаын юртм змей гартч загадка в каждой избе безголовая змея извивается о...Коми (зырянский)-русский словарь
- змей—змея род. мн.em змеев м.em .strong устар.em и прост.em То же что змея.В той траве лютый змей гнездится.em Пушкин Сестра и братья. Свекорбатюшка Отними меня От лихамужа З...Малый академический словарь
- змей—корень ЗМЕЙ нулевое окончаниеОснова слова ЗМЕЙВычисленный способ образования слова Бессуфиксальный или другой ЗМЕЙ Слово Змей содержит следующие морфемы или части прис...Морфемный разбор слова по составу
- змей—Начальная форма Змей винительный падеж множественное число мужской род одушевленное...Морфологический разбор существительных
- змей—змей м. а Сказочное крылатое чудовище с туловищем змеи пожирающее людей и животных дракон. б перен. Изделие из листа бумаги или ткани с наклеенными на нее тонкими планка...Новый толково-словообразовательный словарь русского языка
- змей—змей змей змея...Орфографический словарь
- змей—u мu Пр.u о змее мн.u змеи Р.u змеев сказочное крылатое существо игрушка аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка летун летуха летушка московка пифо...Орфографический словарь русского языка
- змей—змей змеи змея змеев змею змеям змея змеев змеем змеями змее змеях...Полная акцентуированная парадигма по Зализняку
- змей—Орфографическая запись слова змей Ударение в слове змей Деление слова на слоги перенос слова змей Фонетическая транскрипция слова змей [змэ] Характеристика всех звуков з...Полный фонетический разбор слов
- змей—и Змий зоол. Serpens змй диал. дзмй я ум. змйок йка самец змюк самка змха дзмха удав полоз. [ був коло Кива змй кожного году посилали йому дань ЗОЮР]. ЗмейГорыныч Змй...Російсько-український словник (Українська академія наук)
- змей—Напиться до зелного змея.hНапитися до зеленого змя напитися до нестями....Російсько-український словник сталих виразів
- змей—популярный персонаж волшебных сказок и былин чаще всего противник с крым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. З. образ мир. фольклора получивший на разных ста...Российский гуманитарный энциклопедический словарь
- змей—змей змеяСинонимы аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка летун летуха летушка московка пифон читкур...Русский орфографический словарь
- змей—slang eo serpento...Русский-африкаанс словарь
- змей—М . mh. khn. ilan . mif. jdaha . badban rplng змейгорыныч jdaha ilan bdnli jdaha аэрологический змей aeroloji rplng badban....Русско-азербайджанский словарь
- змей—змей м.i. миф. iserpent dragon . бумажныйi kite запускать змея fly ai kite...Русско-английский словарь
- змей—змей м. . фольк. dragon . бумажный kite....Русско-английский словарь II
- змей—m.kite snakeСинонимы аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка летун летуха летушка московка пифон читкур...Русско-английский словарь математических терминов
- змей—N...Русско-армянский словарь
- змей—Змей воздушный змей паветраны змей ЗмейГорыныч фольк. ЗмейГарыныч...Русско-белорусский словарь
- змей—в разн. знач.i змей род.i змея муж.iвоздушный змей паветраны змейЗмейГорыныч фольк.i ЗмейГарыныч...Русско-белорусский словарь II
- змей—srkny аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка летун летуха летушка московка пифон читкур...Русско-венгерский словарь
- змей—. уст. змея жылан. миф. сказочное чудовище айдаар. змей шатын етп жасалан керген ааз ойыншы бумажный змей ааз батпырауы...Русско-казахский словарь
- змей—м. . уст. змея жылан . миф. сказочное чудовище ажыдаар . батпирек батперек бумажный змей кагаз батперек запускать змея батперек учуруу....Русско-киргизский словарь
- змей—фольк. lng shshn guiwu бумажныйem fngzhng zhyunзапускать змея аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка летун летуха летушка московка пифон чит...Русско-китайский словарь
- змей—Ajderha...Русско-крымскотатарский словарь
- змей—аждерха...Русско-крымскотатарский словарь II
- змей—ska pis pis...Русско-латышский словарь
- змей—aitvaras a воздушный...Русско-литовский словарь
- змей—и употр. в сочетаниях бумажный змей Drachen m....Русско-немецкий словарь
- змей—крылатыйem Drache...Русско-немецкий словарь по искусству
- змей—змейм . миф. . бумажный ....Русско-новогреческий словарь
- змей—м мифu drago mu бумажныйem papagaio mu устu прстu serpente f запустить змея аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка летун летуха летушка московка п...Русско-португальский словарь
- змей—Nondo бумажный воздушный змей kishada vi kisulisuli vi kisusuli vi twinga tiara...Русско-суахили словарь
- змей—змей мор...Русско-таджикский словарь
- змей—м .иск.елан .миф.аждаа .очырткыч балалар уенчыгы...Русско-татарский словарь
- змей—ejderha фольк. ejderha бумажныйem uurtma Синонимы аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка летун летуха летушка московка пифон читкур...Русско-турецкий словарь
- змей—drak drak paprov sa...Русско-чешский словарь
- змей—сущ.муж. атаха юхха юмахри сйнар. хут лен запустить воздушного змея хут лен втерсе яр...Русско-чувашский словарь
- змей—Drake...Русско-шведский словарь II
- змей—.strong draakon.strong lendmadu lohe madu siug uss...Русско-эстонский словарь
- змей—змей змея мн.em змеи змеев ЗмейГорыныч ЗмеяГорынычасказочное чудовищеСинонимы аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка летун летуха летушка московка...Русское словесное ударение
- змей—Настоящее имя Шелонскийu Николай НиколаевичПериодические изданияi Русский Листок Источникиi Масанов И.Ф. Словарь псевдонимов русских писателей ученых и общественных деяте...Словарь псевдонимов русских писателей, ученых и общественных деятелей. Псевдонимы
- змей—змей гад дракон злюка аспид василиск змеек змий пифон читкур Словарь русских синонимов. змей см. злюка Словарь синонимов русского языка. Практический справочник. М. Русс...Словарь синонимов II
- змей—змей гад дракон злюка аспид василиск змеек змий пифон читкур...Словарь синонимов
- змей—бумажный. Вин. пад. змея устар. змей. Запустить змея. Дети пошли в поле и взяли змей Л. Толстой.Синонимы аспид василиск гад дракон зилант злюка змеек змея змий игрушка ле...Словарь управления
- змей—змей губительный Н.Добролюбов клевучий Даль коварный Полонский Сологуб кольцеобразный Бальмонт многоликий Бальмонт ползучий Брюсов стоокий Бунинdd Эпитеты литературной ру...Словарь эпитетов III
- змей—змий устар. поэт.О сказочном крылатом существе с телом змеи о драконе.Бурный горыныч зубастый крылатый морской огнедышащий огненный поганый нар.поэт. свирепый страшный т...Словарь эпитетов II
- змей—ЗМЕЙ ЗМИЙ устар. поэт. .О сказочном крылатом существе с телом змеи о драконе. Бурный горыныч зубастый крылатый морской огнедышащий огненный поганый нар.поэт. свирепый ст...Словарь эпитетов
- змей—. библ. дьявол см. тж ЗМЕЯ ЗМИЙ Когда мозаик никнут травы И церковь гулкая пуста Я в темноте как змей лукавый Влачусь к подножию Креста. ОМ Я змей похитивший царевну Др...Собственное имя в русской поэзии XX века: словарь личных имён
- змей—ЗМЕЙ . библ. дьявол см. тж ЗМЕЯ ЗМИЙ Когда мозаик никнут травы И церковь гулкая пуста Я в темноте как змей лукавый Влачусь к подножию Креста. ОМ . Я змей похитивший цар...Собственное имя в русской поэзии XX века. Словарь личных имён II
- змей—болезнь....Сонник Соломона
- змей—змей сущ.em м.em употр. часто Морфология нет кого змеяstrong кому змеюstrong вижу кого змеяstrong кем змеемstrong о ком о змееstrong мн. кто змеиstrong нет кого змеевstro...Толковый словарь Дмитриева
- змей—ЗМЕЙ я м. . То же что змея устар. и обл. Как лютый з. ктон.очень зол. . Сказочное чудовище с туловищем змеи. . Горыныч в сказкахимя этого чудовища. . Поднимающийся и удер...Толковый словарь Ожегова
- змей—ЗМЕЙ змея м. . То же что змея книжн. устар. и обл. . Мифологический образ крылатого чудовища с туловищем змеи дракон нар.поэт. ЗмейГорыныч. . Употребляющийся преимущ. для...Толковый словарь русского языка II
- змей—змей змей я м. То же что змея устар. и обл. Как лютый з. ктон. очень зол. Сказочное чудовище с туловищем змеи. З. Горыныч в сказках имя этого чудовища. Поднимающийся и уд...Толковый словарь русского языка II
- змей—ЗМЕЙ я м. . То же что змея устар. и обл. Как лютый змей ктонибудь очень зол. . Сказочное чудовище с туловищем змеи. . Горыныч в сказках имя этого чудовища. . Поднимающийс...Толковый словарь русского языка
- змей—Ударение в слове змейУдарение падает на букву е...Ударение и правописание
- змей—Rzeczownik змей m Literacki smok m latawiec m w m змея f w m...Универсальный русско-польский словарь
- змей—змей змеи змея змеев змею змеям змея змеев змеем змеями змее змеях Источник Полная акцентуированная парадигма по А. А. Зализняку . Синонимы аспид василиск гад дракон зила...Формы слова
- змей—Змей...Электронный словарь анаграмм русского языка
- змей—Змей вытянутое узкой полосой созвездие расположенное в северном и южном полушариях к В от Змееносца между hsuphsup и msupmsup прямого восхождения и между сев. и южн....Энциклопедический словарь
- змей—вытянутое узкой полосой созвездие расположенное в северном и южном полушариях к В от Змееносца между hsuphsup и msupmsup прямого восхождения и между сев. и южн. склонен...Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
- змей—Змейstrong.Древнерусское змьи дракон змея.В памятниках письменности встречается с XII в. в значении воздушного змея употребляется с XVIII в.Следует различать существител...Этимологический онлайн-словарь русского языка
- змей—род. п. змея см. змея....Этимологический русскоязычный словарь Фасмера
- змей—змей род. п. змея см. змея....Этимологический словарь русского языка (М. Фасмер.)
- змей—Древнерусское змьи дракон змея.В памятниках письменности встречается с XII в. в значении воздушного змея употребляется с XVIII в.Следует различать существительные змей и...Этимологический словарь русского языка Семенова