ТАНТРЫ

(санскр. Tantra — ткацкий станок, основа, правило, учение, учебник) — особый класс религиозных книг у индийских сектантов, находящийся в известной связи с пуранами (см.) и представляющий, подобно последним, сравнительно поздний фазис развития индийской религии. Довольно сложная и обширная литература Т. до сих пор еще мало знакома европейским ученым (наиболее подробный обзор ее дает Aufrecht, "Catalogus codicum Mss. sanscritorum post-Vedicorum quotquot in Bibliotheca Bodleiana adservantur", Оксфорд, 1859—64). Датированные образчики этого рода произведений не восходят далее VIII в. по Р. Хр., хотя самое возникновение их может быть отнесено к более древней эпохе ввиду того, что самый культ кровожадных богинь, описываемый в Т., восходит к более раннему времени (может быть, даже раньше III—IV вв.), а также и ввиду несомненного влияния неприличных шиваитских Т. на непальские буддийские Т. (между прочим, на одну из девяти канонических книг их — Tathâgata Guhyaka), а через эти последние и на их тибетские переводы, большинство которых относится к эпохе более ранней, чем IX век. Содержание Т. большею частью состоит в описании мистических и неприличных обрядов в честь Шивы и особенно его супруги в ее различных формах, т. е. культа так называемойШакти(см.). Есть, впрочем, небольшое число вишнуитских Т. Шиваитские Т. очень многочисленны, и некоторые из них очень обширны. Обычная их форма — диалог между Шивой и его супругой, в котором богиня расспрашивает своего мужа о способе совершения различных церемоний, о молитвах и заклинаниях, употребляемых в это время. Все они анонимны, и автором их считается сам Шива. Последователи Т. считают их пятой ведой и приписывают им одинаковую с ведами древность и большую авторитетность. Иные Т., по-видимому, более древни, чем пураны, представляющие в некоторых отношениях дальнейшее развитие содержания Т. Божественное женское, материнское начало представляется в Т. воплощенным не только в богинях индийской мифологии, но и в любой женщине, могущей поэтому делаться — и при случае действительно делающейся — предметом культа.Кроме обычных жертвоприношений, гимнов, воззваний, ритуал Т. содержит и некоторые мистические церемонии, сопровождающие их манипуляции, жесты, односложные магические слова в начале и конце обрядов и т. д. Т. указывают различные способы сочетания этих слов, изменения их смысла с помощью особых жестов во время их произношения, определяют таинственное значение отдельных звуков, их образующих, располагают соответствующие буквы в известные диаграммы, имеющие особую силу и т. д. Целью этих обрядов и волшебных манипуляций является получение особой сверхчеловеческой силы, позволяющей повелевать духам неба, земли и ада. В Т. находятся также длинные литании, состоящие в повторении "тысячи имен" Шивы или Вишну. Некоторые из Т. изданы, но большинство находится в рукописи. Некоторые Т. носят название упанишад, напр.,Раматопания упанишад(изд. Вебер, Берлин, 1864). Особенно жестокий и сладострастный характер приобретает тайный культ Т. у так называемых сектантоввамачари, т. е. "идущих налево". Культ другого толка,дакшиначари("идущие направо"), имеющего свои собственные Т., более приличен и нравственен. У вамачари необходимым условием культа являются пять Макара (Mâkâra — буквам) или пять предметов, названия которых начинаются с буквым:мадья— вино,манса — мясо,матсья — рыба,мудра— мистические жестикуляции,майтхуна— половое соитие. Обряды вамачари имеют характер оргий, заканчивающихся свальным грехом. Появление "тантризма" характерно не только для периода упадка брахманизма, но и для параллельного с ним упадка индийского буддизма, начинающегося с VIII в. Подобно индусским Т., буддийские задаются целью научить своих адептов, как сверхъестественным путем приобретать желанные материальные предметы и духовные свойства: эликсир долговечности, неуязвимость, способность делаться невидимым, алхимическое искусство, силу вызвать Будду или Бодхисатву для разрешения тех или других сомнений, возможность соединиться с каким-нибудь божеством еще в этой жизни и т. д. Культ Т. распространен преимущественно в Бенгале и восточных провинциях; на З и Ю Индии он неизвестен. Самые памятники также происходят из названных местностей. См. Wilson, "Works" (Л., 1862 — 71. т. I стр. 240 и сл.).